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第一卦 : 乾

乾為天　　 乾上乾下

乾‧元‧亨‧利‧貞‧

初九‧潛龍‧勿用‧
九二‧見龍再田‧利見大人‧
九三‧君子終日乾乾‧夕惕若‧厲‧無咎‧
九四‧或躍在淵‧無咎‧
九五‧飛龍在天‧利見大人‧
上九‧亢龍‧有悔‧
用九‧見群龍無首‧吉‧

彖曰‧大哉乾元‧萬物資始‧乃統天‧
雲行雨施‧品物流形‧
大明始終‧六位時成‧時乘六龍以御天‧
乾道變化‧各正性命‧保合太和‧乃利貞‧
首出庶物‧萬國咸寧‧

象曰‧天行健‧君子以自疆不息‧
潛龍勿用‧陽在下也‧
見龍再田‧德施普也‧
終日乾乾‧反復道也‧
或躍在淵‧進無咎也‧
飛龍在天‧大人造也‧
亢龍有悔‧盈不可久也‧
用九‧天德不可為首也‧

第二卦 : 坤

坤為地　　坤上坤下

坤‧元‧亨‧利牝馬之貞‧君子有攸往‧先迷後得主‧利‧西南得朋‧東北喪朋‧安貞吉‧

彖曰‧至哉坤元‧萬物資生‧乃順承天‧
坤厚載物‧德合無疆‧含弘光大‧品物咸亨‧
牝馬地類‧行地無疆‧柔順利貞‧君子攸行‧
先迷失道‧後順得常‧西南得朋‧乃與類行‧東北喪朋‧
乃終有慶‧安貞之吉‧應地無疆‧

象曰‧地勢坤‧君子以厚德載物‧

初六‧履霜‧堅冰至‧
象曰‧履霜堅冰‧陰始凝也‧馴致其道‧至堅冰也‧

六二‧直方大‧不習無不利‧
象曰‧六二之動‧直以方也‧不習無不利‧地道光也‧

六三‧含章可貞‧或從王事‧無成有終‧
象曰‧含章可貞‧以時發也‧或從王事‧知光大也‧

六四‧括囊‧無咎無譽‧
象曰‧括囊無咎‧慎不害也‧

六五‧黃裳‧元吉‧
象曰‧黃裳元吉‧文在中也‧

上六‧龍戰于野‧其血玄黃‧
象曰‧龍戰于野‧其道窮也‧

用六‧利永貞‧
象曰‧用六永貞‧以大終也‧

第三卦 : 屯

水雷屯　　坎上震下

屯‧元亨‧利貞‧勿用有攸往‧利建侯‧

彖曰‧屯‧剛柔始交而難生‧動乎險中‧大亨貞‧雷雨之動滿盈‧天造草昧‧宜建侯而不寧‧

象曰‧雲雷‧屯‧君子以經綸‧

初九‧磐桓‧利居貞‧利建侯‧
象曰‧雖磐桓‧志行正也‧以貴下賤‧大得民也‧

六二‧屯如邅如‧乘馬班如‧匪寇婚媾‧女子貞不字‧十年乃字‧
象曰‧六二之難‧乘剛也‧十年乃字‧反常也‧

六三‧既鹿無虞‧惟入于林中‧君子幾‧不如舍‧往吝‧
象曰‧既鹿無虞‧以從禽也‧君子舍之‧往吝‧窮也‧

六四‧乘馬班如‧求婚媾‧往吉‧無不利‧
象曰‧求而往‧明也‧

九五‧屯其膏‧小貞吉‧大貞凶‧
象曰‧屯其膏‧施未光也‧

上六‧乘馬班如‧泣血漣如‧
象曰‧泣血漣如‧何可長也‧

第四卦 : 蒙

山水蒙　　艮上坎下

蒙‧亨‧匪我求童蒙‧童蒙求我‧初噬告‧再三瀆‧瀆則不告‧利貞‧

彖曰‧蒙‧山下有險‧險而止‧蒙‧
蒙亨‧以亨行時中也‧匪我求童蒙‧童蒙求我‧志應也‧初噬告‧以剛中也‧再三瀆‧瀆則不告‧瀆蒙也‧蒙以養正‧聖功也‧

象曰‧山下出泉‧蒙‧君子以果行育德‧

初六‧發蒙‧利用刑人‧用說桎梏‧以往吝‧
象曰‧利用刑人‧以正法也‧

九二‧包蒙吉‧納婦吉‧子克家‧
象曰‧子克家‧剛柔接也‧

六三‧勿用取女‧見金夫‧不有躬‧無攸利‧
象曰‧勿用娶女‧行不順也‧

六四‧困蒙‧吝‧
象曰‧困蒙之吝‧獨遠實也‧

六五‧童蒙‧吉‧
象曰‧童蒙之吉‧順以巽也‧

上九‧擊蒙‧不利為寇‧利禦寇‧
象曰‧利用禦寇‧上下順也‧

第五卦 : 需

水天需　　坎上乾下

需‧有孚‧光亨‧貞吉‧利涉大川‧

彖曰‧需‧須也‧險在前也‧剛健而不陷‧其義不困窮矣‧
需有孚光亨貞吉‧位乎天位‧以正中也‧利涉大川‧往有功也‧

象曰‧雲上於天‧需‧君子以飲食宴樂‧

初九‧需于郊‧利用恆‧無咎‧
象曰‧需于郊‧不犯難行也‧利用恆無咎‧未失常也‧

九二‧需于沙‧小有言‧終吉‧
象曰‧需于沙‧衍在中也‧雖小有言‧以吉終也‧

九三‧需于泥‧致寇至‧
象曰‧需于泥‧災在外也‧自我致寇‧敬慎不敗也‧

六四‧需于血‧出自穴‧
象曰‧需于血‧順以聽也‧

九五‧需于酒食‧貞吉‧
象曰‧酒食貞吉‧以中正也‧

上六‧入于穴‧有不速之客三人來‧敬之終吉‧
象曰‧不速之客來‧敬之終吉‧雖不當位‧未大失也‧

第六卦 : 訟

天水訟　　乾上坎下

訟‧有孚‧窒惕‧中吉‧終凶‧利見大人‧不利涉大川‧

彖曰‧訟‧上剛下險‧險而健訟‧
訟有孚窒惕‧中吉‧剛來而得中也‧終凶‧訟不可成也‧利見大人‧尚中正也‧不利涉大川‧入于淵也‧

象曰‧天與水違行‧訟‧君子以作事謀始‧

初六‧不永所事‧小有言‧終吉‧
象曰‧不永所事‧訟不可長也‧雖有小言‧其辯明也‧

九二‧不克訟‧歸而逋‧其邑人三百戶‧無眚‧
象曰‧不克訟‧歸逋竄也‧自下訟上‧患至掇也‧

六三‧食舊德‧貞厲‧終吉‧或從王事‧無成‧
象曰‧食舊德‧從上吉也‧

九四‧不克訟‧復自命‧渝安貞‧吉‧
象曰‧復即命‧渝安貞‧不失也‧

九五‧訟元吉‧
象曰‧訟元吉‧以中正也‧

上九‧或錫之鞶帶‧終朝三褫之‧
象曰‧以訟受服‧亦不足敬也‧

第七卦 : 師

地水師　　坤上坎下

師‧貞‧丈人‧吉無咎‧

彖曰‧師‧眾也‧貞‧正也‧能以眾正‧可以王矣‧剛中而應‧行險而順‧以此毒天下而民從之‧吉又何咎矣‧

象曰‧地中有水‧師‧君子以容民畜眾‧

初六‧師出以律‧否臧凶‧
象曰‧師出以律‧失律凶也‧

九二‧在師中‧吉無咎‧王三錫命‧
象曰‧在師中吉‧承天寵也‧王三錫命‧懷萬邦也‧

六三‧師或輿尸‧凶‧
象曰‧師或輿尸‧大無功也‧

六四‧師左次‧無咎‧
象曰‧左次無咎‧未失常也‧

六五‧田有禽‧利執言‧無咎‧長子帥師‧弟子輿尸‧貞凶‧
象曰‧長子帥師‧以中行也‧弟子輿師‧使不當也‧

上六‧大君有命‧開國承家‧小人勿用‧
象曰‧大君有命‧以正功也‧小人勿用‧必亂邦也‧

第八卦 : 比

水地比　　坎上下坤

比‧吉‧原筮元永貞‧無咎‧不寧方來‧後夫凶‧

彖曰‧比‧吉也‧
比‧輔也‧下順從也‧原筮元永貞無咎‧以剛中也‧不寧方來‧上下應也‧後夫凶‧其道窮也‧

象曰‧地上有水‧比‧先王以建萬國‧親諸侯‧

初六‧有孚比之‧無咎‧有孚盈缶‧終來有他‧吉‧
象曰‧比之初六‧有它吉也‧

六二‧比之自內‧貞吉‧
象曰‧比之自內‧不自失也‧

六三‧比之匪人‧
象曰‧比之匪人‧不亦傷乎‧

六四‧外比之‧貞吉‧
象曰‧外比於賢‧以從上也‧

九五‧顯比‧王用三驅‧失前禽‧邑人不誡‧吉‧
象曰‧顯比之吉‧位正中也‧舍逆取順‧失前禽也‧邑人不誡‧上使中也‧

上六‧比之無首‧凶‧
象曰‧比之無首‧無所終也‧

第九卦 : 小畜

風天小畜　　巽上乾下

小畜‧亨‧密雲不雨‧自我西郊‧

彖曰‧小畜‧柔得位而上下應之‧曰小畜‧健而巽‧剛中而志行‧乃亨‧密雲不雨‧尚往也‧自我西郊‧施未行也‧

象曰‧風行天上‧小畜‧君子以懿文德‧

初九‧復自道‧何其咎‧吉‧
象曰‧復自道‧其義吉也‧

九二‧牽復‧吉‧
象曰‧牽復在中‧亦不自失也‧

九三‧輿說輻‧夫妻反目‧
象曰‧夫妻反目‧不能正室也‧

六四‧有孚‧血去惕出‧無咎‧
象曰‧有孚惕出‧上合志也‧

九五‧有孚攣如‧富以其鄰‧
象曰‧有孚攣如‧不獨富也‧

上九‧既雨既處‧尚德載‧婦貞厲‧月幾望‧君子征凶‧
象曰‧既雨既處‧德積載也‧君子征凶‧有所疑也‧

第十卦 : 履

天澤履　　乾上兌下

履‧履虎尾‧不咥人‧亨‧

彖曰‧履‧柔履剛也‧說而應乎乾‧是以履虎尾‧不咥人‧亨‧剛中正‧履帝位而不疚‧光明也‧

象曰‧上天下澤‧履‧君子以辨上下‧安民志‧

初九‧素履往‧無咎‧
象曰‧素履之往‧獨行願也‧

九二‧履道坦坦‧幽人貞吉‧
象曰‧幽人貞吉‧中不自亂也‧

六三‧眇能視‧跛能履‧履虎尾‧咥人凶‧武人為于大君‧
象曰‧眇能視‧不足以有明也‧跛能履‧不足以與行也‧咥人之凶‧位不當也‧武人為于大君‧志剛也‧

九四‧履虎尾‧愬愬終吉‧
象曰‧愬愬終吉‧志行也‧

九五‧夬履‧貞厲‧
象曰‧夬履貞厲‧位正當也‧

上九‧視履考祥‧其旋元吉‧
象曰‧元吉在上‧大有慶也‧

第十一卦 : 泰

天地泰　　坤上乾下

泰‧小往大來‧吉亨‧

彖曰‧泰‧小往大來吉亨‧則是天地交而萬物通也‧上下交而其志同也‧內陽而外陰‧內健而外順‧內君子而外小人‧君子道長‧小人道消也‧

象曰‧天地交泰‧后以裁成天地之道‧輔相天地之宜‧以左右民‧

初九‧拔茅茹‧以其彙‧征吉‧
象曰‧拔茅征吉‧志在外也‧

九二‧包荒‧用馮河‧不遐遺‧朋亡‧得尚于中行‧
象曰‧包荒‧得尚于中行‧以光大也‧

九三‧無平不陂‧無往不復‧艱貞無咎‧勿恤其孚‧于食有福‧
象曰‧無往不復‧天地際也‧

六四‧翩翩不富‧以其鄰‧不戒以孚‧
象曰‧翩翩不富‧皆失實也‧不戒以孚‧中心願也‧

六五‧帝乙歸妹‧以祉元吉‧
象曰‧以祉元吉‧中以行願也‧

上六‧城復于隍‧勿用師‧自邑告命‧貞吝‧
象曰‧城復于隍‧其命亂也‧

第十二卦 : 否

地天否　　乾上坤下

否‧否之匪人‧不利君子貞‧大往小來‧

彖曰‧否之匪人‧不利君子貞‧大往小來‧則是天地不交而萬物不通也‧上下不交而天下無邦也‧內陰而外陽‧內柔而外剛‧內小人而外君子‧小人道長‧君子道消也‧

象曰‧天地不交‧否‧君子以儉德辟難‧不可榮以祿‧

初六‧拔茅茹‧以其彙‧貞吉亨‧
象曰‧拔茅貞吉‧志在君也‧

六二‧包承‧小人吉‧大人否亨‧
象曰‧大人否亨‧不亂群也‧

六三‧包羞‧
象曰‧包羞‧位不當也‧

九四‧有命無咎‧疇離祉‧
象曰‧有命無咎‧志行也‧

九五‧休否‧大人吉‧其亡其亡‧系于苞桑‧
象曰‧大人之吉‧位正當也‧

上九‧傾否‧先否后喜‧
象曰‧否終則傾‧何可長也‧

第十三卦 : 同人

天火同人　　乾上離下

同人‧同人于野‧亨‧利涉大川‧利君子貞‧

彖曰‧同人‧柔得位得中而應乎乾‧曰同人‧
同人曰‧同人于野亨‧利涉大川‧乾行也‧文明以健‧中正而應‧君子正也‧唯君子為能通天下之志‧

象曰‧天與火‧同人‧君子以類族辨物‧

初九‧同人于門‧無咎‧
象曰‧出門同人‧又誰咎也‧

六二‧同人于宗‧吝‧
象曰‧同人于宗‧吝道也‧

九三‧伏戎于莽‧升其高陵‧三歲不興‧
象曰‧伏戎于莽‧敵剛也‧三歲不興‧安行也‧

九四‧乘其墉‧弗克攻‧吉‧
象曰‧乘其墉‧義弗克也‧其吉‧則困而反則也‧

九五‧同人先號啕而后笑‧大師克相遇‧
象曰‧同人之先‧以中直也‧大師相遇‧言相克也‧

上九‧同人于郊‧無悔‧
象曰‧同人于郊‧志未得也‧

第十四卦 : 大有

火天大有　　離上乾下

大有‧元亨‧

彖曰‧大有‧柔得尊位‧大中而上下應之‧曰大有‧其德剛健而文明‧應乎天而時行‧是以元亨‧

象曰‧火在天上‧大有‧君子以遏惡揚善‧順天休命‧

初九‧無交害‧匪咎‧艱則無咎‧
象曰‧大有初九‧無交害也‧

九二‧大車以載‧有攸往‧無咎‧
象曰‧大車以載‧積中不敗也‧

九三‧公用亨于天子‧小人弗克‧
象曰‧公用亨于天子‧小人害也‧

九四‧匪其彭‧無咎‧
象曰‧匪其彭‧無咎‧明辨哲也‧

六五‧厥孚交如‧威如‧吉‧
象曰‧厥孚交如‧信以發志也‧威如之吉‧易而無備也‧

上九‧自天祐之‧吉無不利‧
象曰‧大有上吉‧自天祐也‧

第十五卦 : 謙

地山謙　　坤上艮下

謙‧亨‧君子有終‧

彖曰‧謙亨‧天道下濟而光明‧地道卑而上行‧天道虧盈而益謙‧地道變盈而流謙‧鬼神害盈而福謙‧人道惡盈而好謙‧謙尊而光‧卑而不可踰‧君子之終也‧

象曰‧地中有山‧謙‧君子以裒多益寡‧稱物平施‧

初六‧謙謙君子‧用涉大川‧吉‧
象曰‧謙謙君子‧卑以自牧也‧

六二‧鳴謙‧貞吉‧
象曰‧鳴謙貞吉‧中心得也‧

九三‧勞謙君子‧有終‧吉‧
象曰‧勞謙君子‧萬民服也‧

六四‧無不利‧撝謙‧
象曰‧無不利‧撝謙‧不違則也‧

六五‧不富‧以其鄰‧利用侵伐‧無不利‧
象曰‧利用侵伐‧征不服也‧

上六‧鳴謙‧利用行師‧征邑國‧
象曰‧鳴謙‧志未得也‧可用行師‧征邑國也‧

第十六卦 : 豫

雷地豫　　震上坤下

豫‧利建侯行師‧

彖曰‧豫‧剛應而志行‧順以動豫‧
豫順以動‧故天地如之‧而況建侯行師乎‧天地以順動‧故日月不過‧而四時不忒‧聖人以順動‧則刑罰清而民服‧豫之時義大矣哉‧

象曰‧雷出地奮‧豫‧先王以作樂崇德‧殷薦之上帝‧以配祖考‧

初六‧鳴豫‧凶‧
象曰‧初六鳴豫‧志窮凶也‧

六二‧介于石‧不終日‧貞吉‧
象曰‧不終日貞吉‧以中正也‧

六三‧盱豫悔‧遲有悔‧
象曰‧盱豫有悔‧位不當也‧

九四‧由豫‧大有得‧勿疑‧朋盍簪‧
象曰‧由豫大有得‧志大行也‧

六五‧貞疾‧恆不死‧
象曰‧六五貞疾‧乘剛也‧恆不死‧中未亡也‧

上六‧冥豫‧成有渝‧無咎‧
象曰‧冥豫在上‧何可長也‧

第十七卦 : 隨

澤雷隨　　兌上震下

隨‧元亨利貞‧無咎‧

彖曰‧隨‧剛來而下柔‧動而說‧隨‧
大亨貞無咎‧而天下隨時‧隨之時義大矣哉‧

象曰‧澤中有雷‧隨‧君子以嚮晦入宴息‧

初九‧官有渝‧貞吉‧出門交有功‧
象曰‧官有渝‧從正吉也‧出門交有功‧不失也‧

六二‧係小子‧失丈夫‧
象曰‧係小子‧弗兼與也‧

六三‧係丈夫‧失小子‧隨有求得‧利居貞‧
象曰‧係丈夫‧志舍下也‧

九四‧隨有獲‧貞凶‧有孚在道‧以明‧何咎‧
象曰‧隨有獲‧其義凶也‧有孚在道‧明功也‧

九五‧孚于嘉‧吉‧
象曰‧孚于嘉‧吉‧位正中也‧

上六‧拘係之‧乃從維之‧王用亨于西山‧
象曰‧拘係之‧上窮也‧

第十八卦 : 蠱

山風蠱　　艮上巽下

蠱‧元亨‧利涉大川‧先甲三日‧後甲三日‧

彖曰‧蠱‧剛上而柔下‧巽而止‧蠱‧
蠱‧元亨‧而天下治也‧利涉大川‧往有事也‧先甲三日‧後甲三日‧終則有始‧天行也‧

象曰‧山下有風‧蠱‧君子以振民育德‧

初六‧幹父之蠱‧有子考‧無咎‧厲終吉‧
象曰‧幹父之蠱‧意承考也‧

九二‧幹母之蠱‧不可貞‧
象曰‧幹母之蠱‧得中道也‧

九三‧幹父之蠱‧小有悔‧無大咎‧
象曰‧幹父之蠱‧終無咎也‧

六四‧裕父之蠱‧往見吝‧
象曰‧裕父之蠱‧往未得也‧

六五‧幹父之蠱‧用譽‧
象曰‧幹父之蠱‧承以德也‧

上九‧不事王侯‧高尚其事‧
象曰‧不事王侯‧志可則也‧

第十九卦 : 臨

地澤臨　　坤上兌下

臨‧元亨利貞‧至于八月有凶‧

彖曰‧臨‧剛浸而長‧說而順‧剛中而應‧大亨以正‧天之道也‧至于八月有凶‧消不久也‧

象曰‧澤上有地‧臨‧君子以教思無窮‧容保民無疆‧

初九‧咸臨‧貞吉‧
象曰‧咸臨貞吉‧志行正也‧

九二‧咸臨‧吉‧無不利‧
象曰‧咸臨吉無不利‧未順命也‧

六三‧甘臨‧無攸利‧既憂之‧無咎‧
象曰‧甘臨‧位不當也‧既憂之‧咎不長也‧

六四‧至臨‧無咎‧
象曰‧至臨無咎‧位當也‧

六五‧知臨‧大君之宜‧吉‧
象曰‧大君之宜‧行中之謂也‧

上六‧敦臨‧吉‧無咎‧
象曰‧敦臨之吉‧志在內也‧

第二十卦 : 觀

風地觀　　巽上坤下

觀‧盥而不薦‧有孚顒若‧

彖曰‧大觀在上‧順而巽‧中正以觀天下‧
觀‧盥而不荐‧有孚顒若‧下觀而化也‧觀天之神道‧而四時不忒‧聖人以神道設教‧而天下服矣‧

象曰‧風行地上‧觀‧先王以省方觀民設教‧

初六‧童觀‧小人無咎‧君子吝‧
象曰‧初六童觀‧小人道也‧

六二‧闚觀‧利女貞‧
象曰‧闚觀女貞‧亦可醜也‧

六三‧觀我生‧進退‧
象曰‧觀我生‧進退‧未失道也‧

六四‧觀國之光‧利用賓于王‧
象曰‧觀國之光‧尚賓也‧

九五‧觀我生‧君子無咎‧
象曰‧觀我生‧觀民也‧

上九‧觀其生‧君子無咎‧
象曰‧觀其生‧志未平也‧

第二十一卦 : 噬嗑

火雷噬嗑　　離上震下

噬嗑‧亨‧利用獄‧

彖曰‧頤中有物‧曰噬嗑‧
噬嗑而亨‧剛柔分‧動而明‧雷電合而章‧柔得中而上行‧雖不當位‧利用獄也‧

象曰‧雷電噬嗑‧先王以明罰敕法‧

初九‧履校滅趾‧無咎‧
象曰‧履校滅趾‧不行也‧

六二‧噬膚滅鼻‧無咎‧
象曰‧噬膚滅鼻‧乘剛也‧

六三‧噬臘肉‧遇毒‧小吝‧無咎‧
象曰‧遇毒‧位不當也‧

九四‧噬乾胏‧得金矢‧利艱貞‧吉‧
象曰‧利艱貞吉‧未光也‧

六五‧噬乾肉‧得黃金‧貞厲‧無咎‧
象曰‧貞厲無咎‧得當也‧

上九‧何校滅耳‧凶‧
象曰‧何校滅耳‧聰不明也‧

第二十二卦 : 賁

山火賁　　艮上離下

賁‧亨‧小利有所往‧

彖曰‧賁亨‧柔來而文剛‧故亨‧分剛上而文柔‧故小利有攸往‧天文也‧文明以止‧人文也‧觀乎天文‧以察時變‧觀乎人文‧以化成天下‧

象曰‧山下有火‧賁‧君子以明庶政‧無敢折獄‧

初九‧賁其趾‧舍車而徒‧
象曰‧舍車而徒‧義弗乘也‧

六二‧賁其須‧
象曰‧賁其須‧與上興也‧

九三‧賁如濡如‧永貞吉‧
象曰‧永貞之吉‧終莫之陵也‧

六四‧賁如皤如‧白馬翰如‧匪寇婚媾‧
象曰‧六四當位‧疑也‧匪寇婚媾‧終無尤也‧

六五‧賁于丘園‧束帛戔戔‧吝‧終吉‧
象曰‧六五之吉‧有喜也‧

上九‧白賁‧無咎‧
象曰‧白賁無咎‧上得志也‧

第二十三卦 : 剝

山地剝　　艮上坤下

剝‧不利有攸往‧

彖曰‧剝‧剝也‧柔變剛也‧不利有攸往‧小人長也‧順而止之‧觀象也‧君子尚消息盈虛‧天行也‧

象曰‧山附地上‧剝‧上以厚下‧安宅‧

初六‧剝床以足‧蔑貞凶‧
象曰‧剝床以足‧以滅下也‧

六二‧剝床以辨‧蔑貞凶‧
象曰‧剝床以辨‧未有與也‧

六三‧剝之‧無咎‧
象曰‧剝之無咎‧失上下也‧

六四‧剝床以膚‧凶‧
象曰‧剝床以膚‧切近災也‧

六五‧貫魚‧以宮人寵‧無不利‧
象曰‧以宮人寵‧終無尤也‧

上九‧碩果不食‧君子得輿‧小人剝廬‧
象曰‧君子得輿‧民所載也‧小人剝廬‧終不可用也‧

第二十四卦 : 復

地雷復　　坤上震下

復‧亨‧出入無疾‧朋來無咎‧反復其道‧七日來復‧利有攸往‧

彖曰‧復亨‧剛反‧動而以順行‧是以出入無疾‧朋來無咎‧反復其道‧七日來復‧天行也‧利有攸往‧剛長也‧復其見天地之心乎‧

象曰‧雷在地中‧復‧先王以至日閉關‧商旅不行‧后不省方‧

初九‧不復遠‧無祗悔‧元吉‧
象曰‧不遠之復‧以修身也‧

六二‧休復‧吉‧
象曰‧休復之吉‧以下仁也‧

六三‧頻復‧厲‧無咎‧
象曰‧頻復之厲‧義無咎也‧

六四‧中行獨復‧
象曰‧中行獨復‧以從道也‧

六五‧敦復‧無悔‧
象曰‧敦復無悔‧中以自考也‧

上六‧迷復‧凶‧有災眚‧用行師‧終有大敗‧以其國君凶‧至于十年‧不克征‧
象曰‧迷復之凶‧反君道也‧

第二十五卦 : 無妄

天雷無妄　　乾上震下

無妄‧元亨利貞‧其匪正有眚‧不利有攸往‧

彖曰‧無妄‧剛自外來而為主於內‧動而健‧剛中而應‧大亨以正‧天之命也‧其匪正有眚‧不利有攸往‧無妄之往‧何之矣‧天命不祐‧行矣哉‧

象曰‧天下雷行‧物與無妄‧先王以茂對時育萬物‧

初九‧無妄‧往吉‧
象曰‧無妄之往‧得志也‧

六二‧不耕獲‧不菑畬‧則利有攸往‧
象曰‧不耕獲‧未富也‧

六三‧無妄之災‧或繫之牛‧行人之得‧邑人之災‧
象曰‧行人得牛‧邑人災也‧

九四‧可貞‧無咎‧
象曰‧可貞無咎‧固有之也‧

九五‧無妄之疾‧勿藥有喜‧
象曰‧無妄之藥‧不可試也‧

上九‧無妄‧行有眚‧無攸利‧
象曰‧無妄之行‧窮之災也‧

第二十六卦 : 大畜

山天大畜　　艮上乾下

大畜‧利貞‧不家食吉‧利涉大川‧

彖曰‧大畜‧剛健篤實輝光‧日新其德‧剛上而尚賢‧能止健‧大正也‧不家食吉‧養賢也‧利涉大川‧應乎天也‧

象曰‧天在山中‧大畜‧君子以多識前言往行‧以畜其德‧

初九‧有厲利巳‧
象曰‧有厲利巳‧不犯災也‧

九二‧輿說輹‧
象曰‧輿說輹‧中無尤也‧

九三‧良馬逐‧利艱貞‧曰閑輿衛‧利有攸往‧
象曰‧利有攸往‧上合志也‧

六四‧童牛之牿‧元吉‧
象曰‧六四元吉‧有喜也‧

六五‧豶豕之牙‧吉‧
象曰‧六五之吉‧有慶也‧

上九‧何天之衢‧亨‧
象曰‧何天之衢‧道大行也‧

第二十七卦 : 頤

山雷頤　　艮上震下

頤‧貞吉‧觀頤‧自求口實‧

彖曰‧頤貞吉‧養正則吉也‧觀頤‧觀其所養也‧自求口實‧觀其自養也‧天地養萬物‧聖人養賢‧以及萬民‧頤之時義大矣哉‧

象曰‧山下有雷‧頤‧君子以慎言語‧節飲食‧

初九‧舍爾靈龜‧觀我朵頤‧凶‧
象曰‧觀我朵頤‧亦不足貴也‧

六二‧顛頤‧拂經‧于丘頤‧征凶‧
象曰‧六二征凶‧行失類也‧

六三‧拂頤‧貞凶‧十年勿用‧無攸利‧
象曰‧十年勿用‧道大悖也‧

六四‧顛頤吉‧虎視眈眈‧其欲逐逐‧無咎‧
象曰‧顛頤之吉‧上施光也‧

六五‧拂經‧居貞吉‧不可涉大川‧
象曰‧居貞之吉‧順以從上也‧

上九‧由頤‧厲吉‧利涉大川‧
象曰‧由頤厲吉‧大有慶也‧

第二十八卦 : 大過

澤風大過　　兌上巽下

大過‧棟橈‧利有攸往‧亨‧

彖曰‧大過‧大者過也‧棟橈‧本末弱也‧剛過而中‧巽而說行‧利有攸往‧乃亨‧大過之時大矣哉‧

象曰‧澤滅木‧大過‧君子以獨立不懼‧遯世無悶‧

初六‧藉用白茅‧無咎‧
象曰‧藉用白茅‧柔在下也‧

九二‧枯楊生稊‧老夫得其女妻‧無不利‧
象曰‧老夫女妻‧過以相與也‧

九三‧棟橈‧凶‧
象曰‧棟橈之凶‧不可以有輔也‧

九四‧棟隆‧吉‧有它吝‧
象曰‧棟隆之吉‧不橈乎下也‧

九五‧枯楊生華‧老婦得其士夫‧無咎無譽‧
象曰‧枯楊生華‧何可久也‧老婦士夫‧亦可醜也‧

上六‧過涉滅頂‧凶‧無咎‧
象曰‧過涉之凶‧不可咎也‧

第二十九卦 : 坎

坎為水　　坎上坎下

坎‧習坎‧有孚‧維心亨‧行有尚‧

彖曰‧習坎‧重險也‧水流而不盈‧行險而不失其信‧維心亨‧乃以剛中也‧行有尚‧往有功也‧天險不可升也‧地險山川丘陵也‧王公設險以守其國‧險之時用大矣哉‧

象曰‧水洊至‧習坎‧君子以常德行‧習教事‧

初六‧習坎‧入于坎窞‧凶‧
象曰‧習坎入坎‧失道凶也‧

九二‧坎有險‧求小得‧
象曰‧求小得‧未出中也‧

六三‧來之坎坎‧險且枕‧入于坎窞‧勿用‧
象曰‧來之坎坎‧終無功也‧

六四‧樽酒‧簋貳用缶‧納約自牖‧終無咎‧
象曰‧樽酒簋貳‧剛柔際也‧

九五‧坎不盈‧祗既平‧無咎‧
象曰‧坎不盈‧中未大也‧

上六‧遯用徽纆‧置于叢棘‧三歲不得‧凶‧
象曰‧上六失道‧凶三歲也‧

第三十卦 : 離

離為火　　離上離下

離‧利貞‧亨‧畜牝牛‧吉‧

彖曰‧離‧麗也‧日月麗乎天‧百谷草木麗乎土‧重明以麗乎正‧乃化成天下‧ 柔麗乎中正‧故亨‧是以畜牝牛吉也‧

象曰‧明兩作‧離‧大人以繼明照于四方‧

初九‧履錯然‧敬之‧無咎‧
象曰‧履錯之敬‧以辟咎也‧

六二‧黃離‧元吉‧
象曰‧黃離元吉‧得中道也‧

九三‧日昃之離‧不鼓缶而歌‧則大耋之嗟‧凶‧
象曰‧日昃之離‧何可久也‧

九四‧突如其來如‧焚如‧死如‧棄如‧
象曰‧突如其來如‧無所容也‧

六五‧出涕沱若‧戚嗟若‧吉‧
象曰‧六五之吉‧離王公也‧

上九‧王用出征‧有嘉‧折首‧獲其匪醜‧無咎‧
象曰‧王用出征‧以正邦也‧

第三十一卦 : 咸

澤山咸　　兌上艮下

咸‧亨‧利貞‧取女吉‧

彖曰‧咸‧感也‧柔上而剛下‧二氣感應以相與‧止而說‧男下女‧是以亨利貞‧取女吉也‧天地感而萬物化生‧聖人感人心而天下和平‧觀其所感‧而天地萬物之情可見矣‧

象曰‧山上有澤‧咸‧君子以虛受人‧

初六‧咸其拇‧
象曰‧咸其拇‧志在外也‧

六二‧咸其腓‧凶‧居吉‧
象曰‧雖凶‧居吉‧順不害也‧

九三‧咸其股‧執其隨‧往吝‧
象曰‧咸其股‧亦不處也‧志在隨人‧所執下也‧

九四‧貞吉‧悔亡‧憧憧往來‧朋從爾思‧
象曰‧貞吉悔亡‧未感害也‧憧憧往來‧未光大也‧

九五‧咸其脢‧無悔‧
象曰‧咸其脢‧志末也‧

上六‧咸其輔頰舌‧
象曰‧咸其輔頰舌‧滕口說也‧

第三十二卦 : 恆

雷風恆　　震上巽下

恆‧亨‧無咎‧利貞‧利有攸往‧

彖曰‧恆‧久也‧剛上而柔下‧雷風相與‧巽而動‧剛柔皆應‧
恆‧
恆亨無咎利貞‧久於其道也‧天地之道‧恆久而不已也‧利有攸往‧終則有始也‧
日月得天‧而能久照‧四時變化‧而能久成‧聖人久於其道‧而天下化成‧觀其所恆‧而天地萬物之情可見矣‧

象曰‧雷風‧恆‧君子以立不易方‧

初六‧浚恆‧貞凶‧無攸利‧
象曰‧浚恆之凶‧始求深也‧

九二‧悔亡‧
象曰‧九二悔亡‧能久中也‧

九三‧不恆其德‧或承之羞‧貞吝‧
象曰‧不恆其德‧無所容也‧

九四‧田無禽‧
象曰‧久非其位‧安得禽也‧

六五‧恆其德貞‧婦人吉‧夫子凶‧
象曰‧婦人貞吉‧從一而終也‧夫子制義‧從婦凶也‧

上六‧振恆‧凶‧
象曰‧振恆在上‧大無功也‧

第三十三卦 : 遯

天山遯　　乾上艮下

遯‧亨‧小利貞‧

彖曰‧遯亨‧遯而亨也‧剛當位而應‧與時行也‧小利貞‧浸而長也‧遯之時義大矣哉‧

象曰‧天下有山‧遯‧君子以遠小人‧不惡而嚴‧

初六‧遯尾‧厲‧勿用有攸往‧
象曰‧遯尾之厲‧不往何災也‧

六二‧執之用黃牛之革‧莫之勝說‧
象曰‧執用黃牛‧固志也‧

九三‧係遯‧有疾厲‧畜臣妾吉‧
象曰‧係遯之厲‧有疾憊也‧畜臣妾吉‧不可大事也‧

九四‧好遯‧君子吉‧小人否‧
象曰‧君子好遯‧小人否也‧

九五‧嘉遯‧貞吉‧
象曰‧嘉遯貞吉‧以正志也‧

上九‧肥遯‧無不利‧
象曰‧肥遯‧無不利‧無所疑也‧

第三十四卦 : 大壯

雷天大壯　　震上乾下

大壯‧利貞‧

彖曰‧大壯‧大者壯也‧剛以動‧故壯‧
大壯利貞‧大者正也‧正大而天地之情可見矣‧

象曰‧雷在天上‧大壯‧君子以非禮弗履‧

初九‧壯于趾‧征凶‧有孚‧
象曰‧壯于趾‧其孚窮也‧

九二‧貞吉‧
象曰‧九二貞吉‧以中也‧

九三‧小人用壯‧君子用罔‧貞厲‧羝羊觸藩‧羸其角‧
象曰‧小人用壯‧君子罔也‧

九四‧貞吉悔亡‧藩決不羸‧壯于大輿之輹‧
象曰‧藩決不羸‧尚往也‧

六五‧喪羊于易‧無悔‧
象曰‧喪羊于易‧位不當也‧

上六‧羝羊觸藩‧不能退‧不能遂‧無攸利‧艱則吉‧
象曰‧不能退‧不能遂‧不祥也‧艱則吉‧咎不長也‧

第三十五卦 : 晉

火地晉　　離上坤下

晉‧康侯用錫馬蕃庶‧晝日三接‧

彖曰‧晉‧進也‧明出地上‧順而麗乎大明‧柔進而上行‧是以康侯用錫馬蕃庶‧晝日三接也‧

象曰‧明出地上‧晉‧君子以自昭明德‧

初六‧晉如摧如‧貞吉‧罔孚‧裕無咎‧
象曰‧晉如摧如‧獨行正也‧裕無咎‧未受命也‧

六二‧晉如愁如‧貞吉‧受茲介福于其王母‧
象曰‧受茲介福‧以中正也‧

六三‧眾允‧悔亡‧
象曰‧眾允之‧志上行也‧

九四‧晉如鼫鼠‧貞厲‧
象曰‧鼫鼠貞厲‧位不當也‧

六五‧悔亡‧失得勿恤‧往吉‧無不利‧
象曰‧失得勿恤‧往有慶也‧

上九‧晉其角‧維用伐邑‧厲吉‧無咎‧貞吝‧
象曰‧維用伐邑‧道未光也‧

第三十六卦 : 明夷

地火明夷　　坤上離下

明夷‧利艱貞‧

彖曰‧明入地中‧明夷‧內文明而外柔順‧以蒙大難‧文王以之‧利艱貞‧晦其明也‧內難而能正其志‧箕子以之‧

象曰‧明入地中‧明夷‧君子以蒞眾‧用晦而明‧

初九‧明夷于飛‧垂其翼‧君子于行‧三日不食‧有攸往‧主人有有言‧
象曰‧君子于行‧義不食也‧

六二‧明夷‧夷于左股‧用拯馬壯‧吉‧
象曰‧六二之吉‧順以則也‧

九三‧明夷于南狩‧得其大首‧不可疾貞‧
象曰‧南狩之志‧乃大得也‧

六四‧入于左腹‧獲明夷之心‧出于門庭‧
象曰‧入于左腹‧獲心意也‧

六五‧箕子之明夷‧利貞‧
象曰‧箕子之貞‧明不可息也‧

上六‧不明晦‧初登于天‧后入于地‧
象曰‧初登于天‧照四國也‧后入于地‧失則也‧

第三十七卦 : 家人

風火家人　　巽上離下

家人‧利女貞‧

彖曰‧家人‧女正位乎內‧男正位乎外‧男女正‧天地之大義也‧
家人有嚴君焉‧父母之謂也‧父父子子‧兄兄弟弟‧夫夫婦婦‧而家道正‧正家而天下定矣‧

象曰‧風自火出‧家人‧君子以言有物‧而行有恆‧

初九‧閑有家‧悔亡‧
象曰‧閑有家‧志未變也‧

六二‧無攸遂‧在中饋‧貞吉‧
象曰‧六二之吉‧順以巽也‧

九三‧家人嗃嗃‧悔厲吉‧婦子嘻嘻‧終吝‧
象曰‧家人嗃嗃‧未失也‧婦子嘻嘻‧失家節也‧

六四‧富家‧大吉‧
象曰‧富家大吉‧順在位也‧

九五‧王假有家‧勿恤吉‧
象曰‧王假有家‧交相愛也‧

上九‧有孚威如‧終吉‧
象曰‧威如之吉‧反身之謂也‧

第三十八卦 : 睽

火澤睽　　離上兌下

睽‧小事吉‧

彖曰‧睽‧火動而上‧澤動而下‧二女同居‧其志不同行‧說而麗乎明‧柔進而上行‧得中而應乎剛‧是以小事吉‧
天地睽而其事同也‧男女睽而其志通也‧萬物睽而其事類也‧睽之時用大矣哉‧

象曰‧上火下澤‧睽‧君子以同而異‧

初九‧悔亡‧喪馬‧勿逐自復‧見惡人‧無咎‧
象曰‧見惡人‧以辟咎也‧

九二‧遇主于巷‧無咎‧
象曰‧遇主于巷‧未失道也‧

六三‧見輿曳‧其牛掣‧其人天且劓‧無初有終‧
象曰‧見輿曳‧位不當也‧無初有終‧遇剛也‧

九四‧睽孤‧遇元夫‧交孚‧厲無咎‧
象曰‧交孚無咎‧志行也‧

六五‧悔亡‧厥宗噬膚‧往何咎‧
象曰‧厥宗噬膚‧往有慶也‧

上九‧睽孤‧見豕負塗‧載鬼一車‧先張之弧‧後說之弧‧匪寇婚媾‧往遇雨則吉‧
象曰‧遇雨之吉‧群疑亡也‧

第三十九卦 : 蹇

水山蹇　　坎上艮下

蹇‧利西南‧不利東北‧利見大人‧貞吉‧

彖曰‧蹇‧難也‧險在前也‧見險而能止‧知矣哉‧
蹇利西南‧往得中也‧不利東北‧其道窮也‧利見大人‧往有功也‧當位貞吉‧以正邦也‧蹇之時用大矣哉‧

象曰‧山上有水‧蹇‧君子以反身修德‧

初六‧往蹇‧來譽‧
象曰‧往蹇來譽‧宜待也‧

六二‧王臣蹇蹇‧匪躬之故‧
象曰‧王臣蹇蹇‧終無尤也‧

九三‧往蹇來反‧
象曰‧往蹇來反‧內喜之也‧

六四‧往蹇來連‧
象曰‧往蹇來連‧當位實也‧

九五‧大蹇朋來‧
象曰‧大蹇朋來‧以中節也‧

上六‧往蹇來碩‧吉‧利見大人‧
象曰‧往蹇來碩‧志在內也‧利見大人‧以從貴也‧

第四十卦 : 解

雷水解　　震上坎下

解‧利西南‧無所往‧其來復吉‧有攸往‧夙吉‧

彖曰‧解‧險以動‧動而免乎險‧解‧
解利西南‧往得眾也‧其來復吉‧乃得中也‧有攸往夙吉‧往有功也‧
天地解而雷雨作‧雷雨作而百果草木皆甲坼‧解之時義大矣哉‧

象曰‧雷雨作‧解‧君子以赦過宥罪‧

初六‧無咎‧
象曰‧剛柔之際‧義無咎也‧

九二‧田獲三狐‧得黃矢‧貞吉‧
象曰‧九二貞吉‧得中道也‧

六三‧負且乘‧致寇至‧貞吝‧
象曰‧負且乘‧亦可醜也‧自我致戎‧又誰咎也‧

九四‧解而拇‧朋至斯孚‧
象曰‧解而拇‧未當位也‧

六五‧君子維有解‧吉‧有孚于小人‧
象曰‧君子有解‧小人退也‧

上六‧公用射隼于高墉之上‧獲之無不利‧
象曰‧公用射隼‧以解悖也‧

第四十一卦 : 損

山澤損　　艮上兌下

損‧有孚‧元吉‧無咎‧可貞‧利有攸往‧曷之用‧二簋可用享‧

彖曰‧損‧損下益上‧其道上行‧
損而有孚‧元吉‧無咎‧可貞‧利有攸往‧曷之用‧二簋可用享‧二簋應有時‧損剛益柔有時‧損益盈虛‧與時偕行‧

象曰‧山下有澤‧損‧君子以懲忿窒欲‧

初九‧已事遄往‧無咎‧酌損之‧
象曰‧已事遄往‧尚合志也‧

九二‧利貞‧征凶‧弗損益之‧
象曰‧九二利貞‧中以為志也‧

六三‧三人行‧則損一人‧一人行‧則得其友‧
象曰‧一人行‧三則疑也‧

六四‧損其疾‧使遄有喜‧無咎‧
象曰‧損其疾‧亦可喜也‧

六五‧或益之十朋之龜‧弗克違‧元吉‧
象曰‧六五元吉‧自上祐也‧

上九‧弗損益之‧無咎‧貞吉‧利有攸往‧得臣無家‧
象曰‧弗損益之‧大得志也‧

第四十二卦 : 益

風雷益　　巽上震下

益‧利有攸往‧利涉大川‧

彖曰‧益‧損上益下‧民說無疆‧自上下下‧其道大光‧利有攸往‧中正有慶‧利涉大川‧木道乃行‧
益動而巽‧日進無疆‧天施地生‧其益無方‧凡益之道‧與時偕行‧

象曰‧風雷‧益‧君子以見善則遷‧有過則改‧

初九‧利用為大作‧元吉‧無咎‧
象曰‧元吉無咎‧下不厚事也‧

六二‧或益之十朋之龜‧弗克違‧永貞吉‧王用享于帝‧吉‧
象曰‧或益之‧自外來也‧

六三‧益之用凶事‧無咎‧有孚中行‧告公用圭‧
象曰‧益用凶事‧固有之也‧

六四‧中行‧告公從‧利用為依遷國‧
象曰‧告公從‧以益志也‧

九五‧有孚惠心‧勿問元吉‧有孚惠我德‧
象曰‧有孚惠心‧勿問之矣‧惠我德‧大得志也‧

上九‧莫益之‧或擊之‧立心勿恆‧凶‧
象曰‧莫益之‧偏辭也‧或擊之‧自外來也‧

第四十三卦 : 夬

澤天夬　　兌上乾下

夬‧揚于王庭‧孚號‧有厲‧告自邑‧不利即戎‧利有攸往‧

彖曰‧夬‧決也‧剛決柔也‧健而說‧決而和‧揚于王庭‧柔乘五剛也‧孚號有厲‧其危乃光也‧告自邑‧不利即戎‧所尚乃窮也‧利有攸往‧剛長乃終也‧

象曰‧澤上于天‧夬‧君子以施祿及下‧居德則忌‧

初九‧壯于前趾‧往不勝為咎‧
象曰‧不勝而往‧咎也‧

九二‧惕號‧莫夜有戎‧勿恤‧
象曰‧有戎勿恤‧得中道也‧

九三‧壯于頄‧有凶‧君子夬夬‧獨行遇雨‧若濡‧有慍‧無咎‧
象曰‧君子夬夬‧終無咎也‧

九四‧臀無膚‧其行次且‧牽羊悔亡‧聞言不信‧
象曰‧其行次且‧位不當也‧聞言不信‧聰不明也‧

九五‧莧陸夬夬‧中行無咎‧
象曰‧中行無咎‧中未光也‧

上六‧無號‧終有凶‧
象曰‧無號之凶‧終不可長也‧

第四十四卦 : 姤

天風姤　　乾上巽下

姤‧女壯‧勿用取女‧

彖曰‧姤‧遇也‧柔遇剛也‧勿用取女‧不可與長也‧天地相遇‧品物咸章也‧剛遇中正‧天下大行也‧姤之時義大矣哉‧

象曰‧天下有風‧姤‧后以施命誥四方‧

初六‧繫于金柅‧貞吉‧有攸往‧見凶‧羸豕孚蹢躅‧
象曰‧繫于金柅‧柔道牽也‧

九二‧包有魚‧無咎‧不利賓‧
象曰‧包有魚‧義不及賓也‧

九三‧臀無膚‧其行次且‧厲‧無大咎‧
象曰‧其行次且‧行未牽也‧

九四‧包無魚‧起凶‧
象曰‧無魚之凶‧遠民也‧

九五‧以杞包瓜‧含章‧有隕自天‧
象曰‧九五含章‧中正也‧有隕自天‧志不舍命也‧

上九‧姤其角‧吝‧無咎‧
象曰‧姤其角‧上窮吝也‧

第四十五卦 : 萃

澤地萃　　兌上坤下

萃‧亨‧王假有廟‧利見大人‧亨‧利貞‧用大牲吉‧利有攸往‧

彖曰‧萃‧聚也‧順以說‧剛中而應‧故聚也‧王假有廟‧致孝享也‧利見大人亨‧聚以正也‧用大牲吉‧利有攸往‧順天命也‧觀其所聚‧而天地萬物之情可見矣‧

象曰‧澤上於地‧萃‧君子以除戎器‧戒不虞‧

初六‧有孚不終‧乃亂乃萃‧若號‧一握為笑‧勿恤‧往無咎‧
象曰‧乃亂乃萃‧其志亂也‧

六二‧引吉‧無咎‧孚乃利用禴‧
象曰‧引吉無咎‧中未變也‧

六三‧萃如嗟如‧無攸利‧往無咎‧小吝‧
象曰‧往無咎‧上巽也‧

九四‧大吉‧無咎‧
象曰‧大吉無咎‧位不當也‧

九五‧萃有位‧無咎‧匪孚‧元永貞‧悔亡‧
象曰‧萃有位‧志未光也‧

上六‧齎咨涕洟‧無咎‧
象曰‧齎咨涕洟‧未安上也‧

第四十六卦 : 升

地風升　　坤上巽下

升‧元亨‧用見大人‧勿恤‧南征吉‧

彖曰‧柔以時升‧巽而順‧剛中而應‧是以大亨‧用見大人‧勿恤‧有慶也‧南征吉‧志行也‧

象曰‧地中生木‧升‧君子以順德‧積小以高大‧

初六‧允升‧大吉‧
象曰‧允升大吉‧上合志也‧

九二‧孚乃利用禴‧無咎‧
象曰‧九二之孚‧有喜也‧

九三‧升虛邑‧
象曰‧升虛邑‧無所疑也‧

六四‧王用亨于岐山‧吉‧無咎‧
象曰‧王用亨于岐山‧順事也‧

六五‧貞吉‧升階‧
象曰‧貞吉升階‧大得志也‧

上六‧冥升‧利于不息之貞‧
象曰‧冥升在上‧消不富也‧

第四十七卦 : 困

澤水困　　兌上坎下

困‧亨‧貞‧大人吉‧無咎‧有言不信‧

彖曰‧困‧剛揜也‧險以說‧困而不失其所亨‧其唯君子乎‧貞大人吉‧以剛中也‧有言不信‧尚口乃窮也‧

象曰‧澤無水‧困‧君子以致命遂志‧

初六‧臀困于株木‧入于幽谷‧三歲不見‧
象曰‧入于幽谷‧幽不明也‧

九二‧困于酒食‧朱紱方來‧利用享祀‧征凶‧無咎‧
象曰‧困于酒食‧中有慶也‧

六三‧困于石‧據于蒺藜‧入于其宮‧不見其妻‧凶‧
象曰‧據于蒺藜‧乘剛也‧入于其宮‧不見其妻‧不祥也‧

九四‧來徐徐‧困于金車‧吝‧有終‧
象曰‧來徐徐‧志在下也‧雖不當位‧有與也‧

九五‧劓刖‧困于赤紱‧乃徐有說‧利用祭祀‧
象曰‧劓刖‧志未得也‧乃徐有說‧以中直也‧利用祭祀‧受福也‧

上六‧困于葛藟‧于臲卼‧曰動悔‧有悔‧征吉‧
象曰‧困于葛藟‧未當也‧動悔有悔‧吉行也‧

第四十八卦 : 井

水風井　　坎上巽下

井‧改邑不改井‧無喪無得‧往來井井‧汔至‧亦未繘井‧羸其瓶‧凶‧

彖曰‧巽乎水而上水‧井‧井養而不窮也‧改邑不改井‧乃以剛中也‧汔至亦未繘井‧未有功也‧羸其瓶‧是以凶也‧

象曰‧木上有水‧井‧君子以勞民勸相‧

初六‧井泥不食‧舊井無禽‧
象曰‧井泥不食‧下也‧舊井無禽‧時舍也‧

九二‧井谷射鮒‧甕敝漏‧
象曰‧井谷射鮒‧無與也‧

九三‧井渫不食‧為我民惻‧可用汲‧王明‧並受其福‧
象曰‧井渫不食‧行惻也‧求王明‧受福也‧

六四‧井甃‧無咎‧
象曰‧井甃無咎‧修井也‧

九五‧井冽寒泉食‧
象曰‧寒泉之食‧中正也‧

上六‧井收勿幕‧有孚元吉‧
象曰‧元吉在上‧大成也‧

第四十九卦 : 革

澤火革　　兌上離下

革‧巳日乃孚‧元亨利貞‧悔亡‧

彖曰‧革‧水火相息‧二女同居‧其志不相得‧曰革‧巳日乃孚‧革而信之‧文明以說‧大亨以正‧革而當‧其悔乃亡‧
天地革而四時成‧湯武革命‧順乎天而應乎人‧革之時大矣哉‧

象曰‧澤中有火‧革‧君子以治歷明時‧

初九‧鞏用黃牛之革‧
象曰‧鞏用黃牛‧不可以有為也‧

六二‧巳日乃革之‧征吉‧無咎‧
象曰‧巳日革之‧行有嘉也‧

九三‧征凶‧貞厲‧革言三就‧有孚‧
象曰‧革言三就‧又何之矣‧

九四‧悔亡‧有孚‧改命‧吉‧
象曰‧改命之吉‧信志也‧

九五‧大人虎變‧未占有孚‧
象曰‧大人虎變‧其文炳也‧

上六‧君子豹變‧小人革面‧征凶‧居貞吉‧
象曰‧君子豹變‧其文蔚也‧小人革面‧順以從君也‧

第五十卦 : 鼎

火風鼎　　離上巽下

鼎‧元吉‧亨‧

彖曰‧鼎‧象也‧以木巽火‧亨飪也‧聖人亨以享上帝‧而大亨以養聖賢‧巽而耳目聰明‧柔進而上行‧得中而應乎剛‧是以元亨‧

象曰‧木上有火‧鼎‧君子以正位凝命‧

初六‧鼎顛趾‧利出否‧得妾以其子‧無咎‧
象曰‧鼎顛趾‧未悖也‧利出否‧以從貴也‧

九二‧鼎有實‧我仇有疾‧不我能即‧吉‧
象曰‧鼎有實‧慎所之也‧我仇有疾‧終無尤也‧

九三‧鼎耳革‧其行塞‧雉膏不食‧方雨虧悔‧終吉‧
象曰‧鼎耳革‧失其義也‧

九四‧鼎折足‧覆公餗‧其形渥‧凶‧
象曰‧覆公餗‧信如何也‧

六五‧鼎黃耳‧金鉉‧利貞‧
象曰‧鼎黃耳‧中以為實也‧

上九‧鼎玉鉉‧大吉‧無不利‧
象曰‧玉鉉在上‧剛柔節也‧

第五十一卦 : 震

震為雷　　震上震下

震‧亨‧震來虩虩‧笑言啞啞‧震驚百里‧不喪匕鬯‧

彖曰‧震亨‧
震來虩虩‧恐致福也‧笑言啞啞‧後有則也‧
震驚百里‧驚遠而懼邇也‧不喪匕鬯‧出可以守宗廟社稷‧以為祭主也‧

象曰‧洊雷‧震‧君子以恐懼修省‧

初九‧震來虩虩‧後笑言啞啞‧吉‧
象曰‧震來虩虩‧恐致福也‧笑言啞啞‧後有則也‧

六二‧震來厲‧億喪貝‧躋于九陵‧勿逐‧七日得‧
象曰‧震來厲‧乘剛也‧

六三‧震蘇蘇‧震行無眚‧
象曰‧震蘇蘇‧位不當也‧

九四‧震遂泥‧
象曰‧震遂泥‧未光也‧

六五‧震往來厲‧億無喪有事‧
象曰‧震往來厲‧危行也‧其事在中‧大無喪也‧

上六‧震索索‧視矍矍‧征凶‧震不于其躬‧于其鄰‧無咎‧婚媾有言‧
象曰‧震索索‧未得中也‧雖凶無咎‧畏鄰戒也‧

第五十二卦 : 艮

艮為山　　艮上艮下

艮‧艮其背‧不獲其身‧行其庭‧不見其人‧無咎‧

彖曰‧艮‧止也‧時止則止‧時行則行‧動靜不失其時‧其道光明‧
艮其止‧止其所也‧上下敵應‧不相與也‧是以不獲其身‧行其庭不見其人‧無咎也‧

象曰‧兼山‧艮‧君子以思不出其位‧

初六‧艮其趾‧無咎‧利永貞‧
象曰‧艮其趾‧未失正也‧

六二‧艮其腓‧不拯其隨‧其心不快‧
象曰‧不拯其隨‧未退聽也‧

九三‧艮其限‧列其夤‧厲薰心‧
象曰‧艮其限‧危薰心也‧

六四‧艮其身‧無咎‧
象曰‧艮其身‧止諸躬也‧

六五‧艮其輔‧言有序‧悔亡‧
象曰‧艮其輔‧以中正也‧

上九‧敦艮‧吉‧
象曰‧敦艮之吉‧以厚終也‧

第五十三卦 : 漸

風山漸　　巽上艮下

漸‧女歸吉‧利貞‧

彖曰‧漸之進也‧女歸吉也‧進得位‧往有功也‧進以正‧可以正邦也‧其位‧剛得中也‧止而巽‧動不窮也‧

象曰‧山上有木‧漸‧君子以居賢德善俗‧

初六‧鴻漸于干‧小子厲‧有言‧無咎‧
象曰‧小子之厲‧義無咎也‧

六二‧鴻漸于磐‧飲食衎衎‧吉‧
象曰‧飲食衎衎‧不素飽也‧

九三‧鴻漸于陸‧夫征不復‧婦孕不育‧凶‧利禦寇‧
象曰‧夫征不復‧離群醜也‧婦孕不育‧失其道也‧利用禦寇‧順相保也‧

六四‧鴻漸于木‧或得其桷‧無咎‧
象曰‧或得其桷‧順以巽也‧

九五‧鴻漸于陵‧婦三歲不孕‧終莫之勝‧吉‧
象曰‧終莫之勝‧吉‧得所願也‧

上九‧鴻漸于逵‧其羽可用為儀‧吉‧
象曰‧其羽可用為儀‧吉‧不可亂也‧

第五十四卦 : 歸妹

雷澤歸妹　　震上兌下

歸妹‧征凶‧無攸利‧

彖曰‧歸妹‧天地之大義也‧天地不交‧而萬物不興‧歸妹‧人之終始也‧說以動‧所歸妹也‧征凶‧位不當也‧無攸利‧柔乘剛也‧

象曰‧澤上有雷‧歸妹‧君子以永終知敝‧

初九‧歸妹以娣‧跛能履‧征吉‧
象曰‧歸妹以娣‧以恆也‧跛能履吉‧相承也‧

九二‧眇能視‧利幽人之貞‧
象曰‧利幽人之貞‧未變常也‧

六三‧歸妹以須‧反歸以娣‧
象曰‧歸妹以須‧未當也‧

九四‧歸妹愆期‧遲歸有時‧
象曰‧愆期之志‧有待而行也‧

六五‧帝乙歸妹‧其君之袂‧不如其娣之袂良‧月幾望‧吉‧
象曰‧帝乙歸妹‧不如其娣之袂良也‧其位在中‧以貴行也‧

上六‧女承筐無實‧士刲羊無血‧無攸利‧
象曰‧上六無實‧承虛筐也‧

第五十五卦 : 豐

雷火丰　　震上離下

豐‧亨‧王假之‧勿憂‧宜日中‧

彖曰‧豐‧大也‧明以動‧故豐‧王假之‧尚大也‧勿憂宜日中‧宜照天下也‧
日中則昃‧月盈則食‧天地盈虛‧與時消息‧而況於人乎‧況於鬼神乎‧

象曰‧雷電皆至‧豐‧君子以折獄致刑‧

初九‧遇其配主‧雖旬無咎‧往有尚‧
象曰‧雖旬無咎‧過旬災也‧

六二‧豐其蔀‧日中見斗‧往得疑疾‧有孚發若‧吉‧
象曰‧有孚發若‧信以發志也‧

九三‧豐其沛‧日中見沬‧折其右肱‧無咎‧
象曰‧豐其沛‧不可大事也‧折其右肱‧終不可用也‧

九四‧豐其蔀‧日中見斗‧遇其夷主‧吉‧
象曰‧豐其蔀‧位不當也‧日中見斗‧幽不明也‧遇其夷主‧吉行也‧

六五‧來章‧有慶譽‧吉‧
象曰‧六五之吉‧有慶也‧

上六‧豐其屋‧蔀其家‧闚其戶‧闃其無人‧三歲不覿‧凶‧
象曰‧豐其屋‧天際翔也‧闚其戶‧闃其無人‧自藏也‧

第五十六卦 : 旅

火山旅　　離上艮下

旅‧小亨‧旅貞吉‧

彖曰‧旅‧小亨‧柔得中乎外而順乎剛‧止而麗乎明‧是以小亨‧旅貞吉也‧旅之時義大矣哉‧

象曰‧山上有火‧旅‧君子以明慎用刑‧而不留獄‧

初六‧旅瑣瑣‧斯其所取災‧
象曰‧旅瑣瑣‧志窮災也‧

六二‧旅即次‧懷其資‧得童僕貞‧
象曰‧得童僕貞‧終無尤也‧

九三‧旅焚其次‧喪其童僕‧貞厲‧
象曰‧旅焚其次‧亦以傷矣‧以旅與下‧其義喪也‧

九四‧旅于處‧得其資斧‧我心不快‧
象曰‧旅于處‧未得位也‧得其資斧‧心未快也‧

六五‧射雉一矢亡‧終以譽命‧
象曰‧終以譽命‧上逮也‧

上九‧鳥焚其巢‧旅人先笑后號咷‧喪牛于易‧凶‧
象曰‧以旅在上‧其義焚也‧喪牛于易‧終莫之聞也‧

第五十七卦 : 巽

巽為風　　巽上巽下

巽‧小亨‧利有攸往‧利見大人‧

彖曰‧重巽以申命‧剛巽乎中正而志行‧柔皆順乎剛‧是以小亨‧利有攸往‧利見大人‧

象曰‧隨風‧巽‧君子以申命行事‧

初六‧進退‧利武人之貞‧
象曰‧進退‧志疑也‧利武人之貞‧志治也‧

九二‧巽在床下‧用史巫紛若‧吉‧無咎‧
象曰‧紛若之吉‧得中也‧

九三‧頻巽‧吝‧
象曰‧頻巽之吝‧志窮也‧

六四‧悔亡‧田獲三品‧
象曰‧田獲三品‧有功也‧

九五‧貞吉‧悔亡‧無不利‧無初有終‧先庚三日‧後庚三日‧吉‧
象曰‧九五之吉‧位正中也‧

上九‧巽在床下‧喪其資斧‧貞凶‧
象曰‧巽在床下‧上窮也‧喪其資斧‧正乎凶也‧

第五十八卦 : 兌

兌為澤　　兌上兌下

兌‧亨‧利貞‧

彖曰‧兌‧說也‧
剛中而柔外‧說以利貞‧是以順乎天而應乎人‧說以先民‧民忘其勞‧說以犯難‧民忘其死‧說之大‧民勸矣哉‧

象曰‧麗澤‧兌‧君子以朋友講習‧

初九‧和兌‧吉‧
象曰‧和兌之吉‧行未疑也‧

九二‧孚兌‧吉‧悔亡‧
象曰‧孚兌之吉‧信志也‧

六三‧來兌‧凶‧
象曰‧來兌之凶‧位不當也‧

九四‧商兌未寧‧介疾有喜‧
象曰‧九四之喜‧有慶也‧

九五‧孚于剝‧有厲‧
象曰‧孚于剝‧位正當也‧

上六‧引兌‧
象曰‧上六引兌‧未光也‧

第五十九卦 : 渙

風水渙　　巽上坎下

渙‧亨‧王假有廟‧利涉大川‧利貞‧

彖曰‧渙亨‧剛來而不窮‧柔得位乎外而上同‧王假有廟‧王乃在中也‧利涉大川‧乘木有功也‧

象曰‧風行水上‧渙‧先王以享于帝立廟‧

初六‧用拯馬壯‧吉‧
象曰‧初六之吉‧順也‧

九二‧渙奔其机‧悔亡‧
象曰‧渙奔其机‧得願也‧

六三‧渙其躬‧無悔‧
象曰‧渙其躬‧志在外也‧

六四‧渙其群‧元吉‧渙有丘‧匪夷所思‧
象曰‧渙其群元吉‧光大也‧

九五‧渙汗其大號‧渙王居‧無咎‧
象曰‧王居無咎‧正位也‧

上九‧渙其血‧去逖出‧無咎‧
象曰‧渙其血‧遠害也‧

第六十卦 : 節

水澤節　　坎上兌下

節‧亨‧苦節不可貞‧

彖曰‧節亨‧剛柔分而剛得中‧苦節不可貞‧其道窮也‧說以行險‧當位以節‧中正以通‧天地節而四時成‧節以制度‧不傷財‧不害民‧

象曰‧澤上有水‧節‧君子以制數度‧議德行‧

初九‧不出戶庭‧無咎‧
象曰‧不出戶庭‧知通塞也‧

九二‧不出門庭‧凶‧
象曰‧不出門庭‧失時極也‧

六三‧不節若‧則嗟若‧無咎‧
象曰‧不節之嗟‧又誰咎也‧

六四‧安節‧亨‧
象曰‧安節之亨‧承上道也‧

九五‧甘節‧吉‧往有尚‧
象曰‧甘節之吉‧居位中也‧

上六‧苦節‧貞凶‧悔亡‧
象曰‧苦節貞凶‧其道窮也‧

第六十一卦 : 中孚

風澤中孚　　巽上兌下

中孚‧豚魚吉‧利涉大川‧利貞‧

彖曰‧中孚‧柔在內而剛得中‧說而巽‧孚乃化邦也‧豚魚吉‧信及豚魚也‧利涉大川‧乘木舟虛也‧中孚以利貞‧乃應乎天也‧

象曰‧澤上有風‧中孚‧君子以議獄緩死‧

初九‧虞吉‧有他不燕‧
象曰‧初九虞吉‧志未變也‧

九二‧鳴鶴在陰‧其子和之‧我有好爵‧吾與爾靡之‧
象曰‧其子和之‧中心願也‧

六三‧得敵‧或鼓或罷‧或泣或歌‧
象曰‧可鼓或罷‧位不當也‧

六四‧月幾望‧馬匹亡‧無咎‧
象曰‧馬匹亡‧絕類上也‧

九五‧有孚攣如‧無咎‧
象曰‧有孚攣如‧位正當也‧

上九‧翰音登于天‧貞凶‧
象曰‧翰音登于天‧何可長也‧

第六十二卦 : 小過

雷山小過　　震上艮下

小過‧亨‧利貞‧可小事不可大事‧飛鳥遺之音‧不宜上宜下‧大吉‧

彖曰‧小過‧小者過而亨也‧
過以利貞‧與時行也‧柔得中‧是以小事吉也‧剛失位而不中‧是以不可大事也‧
有飛鳥之象焉‧飛鳥遺之音‧不宜上宜下‧大吉‧上逆而下順也‧

象曰‧山上有雷‧小過‧君子以行過乎恭‧喪過乎哀‧用過乎儉‧

初六‧飛鳥以凶‧
象曰‧飛鳥以凶‧不可如何也‧

六二‧過其祖‧遇其妣‧不及其君‧遇其臣‧無咎‧
象曰‧不及其君‧臣不可過也‧

九三‧弗過防之‧從或戕之‧凶‧
象曰‧從或戕之‧凶如何也‧

九四‧無咎‧弗過遇之‧往厲必戒‧勿用永貞‧
象曰‧弗過遇之‧位不當也‧往厲必戒‧終不可長也‧

六五‧密雲不雨‧自我西郊‧公弋取彼在穴‧
象曰‧密雲不雨‧已上也‧

上六‧弗遇過之‧飛鳥離之‧凶‧是謂災眚‧
象曰‧弗遇過之‧已亢也‧

第六十三卦 : 既濟

水火既濟　　坎上離下

既濟‧亨‧小利貞‧初吉終亂‧

彖曰‧既濟亨‧小者亨也‧利貞‧剛柔正而位當也‧初吉‧柔得中也‧終止則亂‧其道窮也‧

象曰‧水在火上‧既濟‧君子以思患而豫防之‧

初九‧曳其輪‧濡其尾‧無咎‧
象曰‧曳其輪‧義無咎也‧

六二‧婦喪其茀‧勿逐‧七日得‧
象曰‧七日得‧以中道也‧

九三‧高宗伐鬼方‧三年克之‧小人勿用‧
象曰‧三年克之‧憊也‧

六四‧繻有衣袽‧終日戒‧
象曰‧終日戒‧有所疑也‧

九五‧東鄰殺牛‧不如西鄰之禴祭‧實受其福‧
象曰‧東鄰殺牛‧不如西鄰之時也‧實受其福‧吉大來也‧

上六‧濡其首‧厲‧
象曰‧濡其首厲‧何可久也‧

第六十四卦 : 未濟

火水未濟　　離上坎下

未濟‧亨‧小狐汔濟‧濡其尾‧無攸利‧

彖曰‧未濟亨‧柔得中也‧小狐汔濟‧未出中也‧濡其尾‧無攸利‧不續終也‧雖不當位‧剛柔應也‧

象曰‧火在水上‧未濟‧君子以慎辨物居方‧

初六‧濡其尾‧吝‧
象曰‧濡其尾‧亦不知極也‧

九二‧曳其輪‧貞吉‧
象曰‧九二貞吉‧中以行正也‧

六三‧未濟‧征凶‧利涉大川‧
象曰‧未濟征凶‧位不當也‧

九四‧貞吉‧悔亡‧震用伐鬼方‧三年有賞于大國‧
象曰‧貞吉悔亡‧志行也‧

六五‧貞吉‧無悔‧君子之光‧有孚‧吉‧
象曰‧君子之光‧其暉吉也‧

上九‧有孚于飲酒‧無咎‧濡其首‧有孚失是‧
象曰‧飲酒濡首‧亦不知節也‧